Un verset définit le mariage plus complètement que n'importe quel traité : « Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité auprès d'elles, et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde. Il y a en cela des signes pour ceux qui réfléchissent » (Ar-Rûm 30:21).
Trois termes y sont posés, dans un ordre qui n'est pas indifférent.
Sakan : la tranquillité
Le mot vient de la racine s-k-n, celle du repos et de l'habitation — la même que maskan, la demeure. Le premier attribut du mariage n'est donc ni la passion ni la performance : c'est le fait que l'autre soit un lieu où l'on se pose.
Cela se mesure très concrètement. Rentrer chez soi détend-il, ou faut-il se préparer ? Peut-on annoncer une mauvaise nouvelle sans calculer ? Peut-on se taire sans que le silence soit un reproche ?
Un foyer où l'on marche sur des œufs peut être conforme sur le papier ; il n'a pas la première qualité que le verset lui assigne.
Mawadda : l'affection agissante
La mawadda n'est pas le sentiment amoureux tel qu'on l'entend d'ordinaire. La racine w-d-d désigne un attachement qui se manifeste — une affection qui produit des actes.
Elle se nourrit d'attentions dont aucune n'est spectaculaire : la salutation en entrant, le remerciement pour ce qui est devenu habituel, l'intérêt pour une journée dont on connaît déjà le déroulement, le fait de se rendre disponible. Le Prophète ﷺ, interrogé sur son comportement domestique, était décrit par 'Â'icha (RA) comme occupé au service de sa famille — il recousait ses vêtements et participait aux tâches (al-Bukhârî, n° 676, et rapports parallèles).
La formule qui résume sa position est sans ambiguïté : « Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur d'entre vous envers ma famille » (at-Tirmidhî, n° 3895). Le comportement domestique n'est pas un supplément à la piété : il en est la mesure.
Rahma : la miséricorde
La rahma est ce qui reste, et ce qui tient, quand l'élan initial retombe — après la maladie, la fatigue, les années difficiles.
Elle consiste à traiter la faiblesse de l'autre comme on voudrait qu'il traite la sienne : ne pas exploiter un aveu, ne pas frapper là où on sait que ça porte, accepter qu'un défaut connu ne disparaisse pas. Le Prophète ﷺ a averti : « Prenez soin des femmes » (al-Bukhârî, n° 5185 ; Muslim, n° 1468), dans un hadith qui décrit précisément la tentation de vouloir redresser l'autre jusqu'à le briser.
La barakah du foyer
La bénédiction domestique n'est pas une récompense abstraite. Elle se cultive par des pratiques identifiables :
- **Le rappel d'Allah à la maison.** Un logement où le Coran est lu et la prière accomplie n'a pas la même atmosphère qu'un logement où elle est seulement possible.
- **La gratitude exprimée.** Le Prophète ﷺ a enseigné que « celui qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah » (at-Tirmidhî, n° 1954). La gratitude tue par avance le sentiment de dû.
- **La prière l'un pour l'autre.** L'invocation coranique demande explicitement un conjoint qui apaise : « Seigneur, fais que nos épouses et nos descendants soient une joie pour nos yeux » (Al-Furqân 25:74).
- **La discrétion.** Ce qui se règle dans le couple se règle mieux sans public.
- **L'hospitalité et le lien de parenté.** Un foyer fermé sur lui-même se dessèche.
Le contrôle qui compte
Une question suffit à tester l'ensemble : si votre conjoint décrivait votre foyer à quelqu'un qui ne vous connaît pas, emploierait-il le mot « tranquillité » ?
C'est le premier mot du verset. C'est aussi le plus difficile à obtenir — et il ne s'obtient jamais par une décision unique, seulement par une accumulation de comportements ordinaires.
Références
- Coran : Ar-Rûm 30:21 ; Al-Furqân 25:74.
- Sahîh al-Bukhârî, n° 676 (le Prophète ﷺ au service de sa famille) et n° 5185 (prendre soin des femmes).
- Sahîh Muslim, n° 1468 (prendre soin des femmes).
- Sunan at-Tirmidhî, n° 3895 (le meilleur envers sa famille) et n° 1954 (remercier les gens).